Las constituciones: Histeria y neurastenia

Introducción a las constituciones antroposóficas: Histeria y Neurastenia

Existen en los seres humanos dos disposiciones que Rudolf Steiner estableció como las dos constituciones arquetípicas y que denominó como Histeria y Neurastenia.

Entre ellas existen una infinita gama de mezclas, pero cuando existe una marcada polarización hacia cualquiera de ellas puede desarrollarse la enfermedad. De hecho, se puede decir que cualquier patología, en el fondo, tiene una tendencia hacia lo neurasténico o hacia lo histérico.

Las constituciones en la vida humana

Desde el punto de vista de la vida humana las constituciones son lo más físico, lo más inherente al cuerpo y, por tanto, lo más alejado del yo verdaderamente humano, siendo lo menos modificable por su conciencia y su trabajo interno de desarrollo personal. Es decir, algo con lo que tiene que convivir a lo largo de toda la existencia.

La constitución viene dada por la interacción de muchos componentes como son la corriente heredada y el lugar de nacimiento.

Posteriormente, en el proceso de encarnación esta constitución se mezclará con un temperamento al que le darán diferentes colores los diferentes caracteres que vendrán condicionados por las interacciones con las diferentes esferas planetarias.

Imagen del caballero

Sandra Bermejo aporta la imagen de un caballero montado en su caballo.

El caballo sería la constitución, el caballero sería el Yo y el temperamento sería la actitud con la que enfrenta la vida

¿Cómo se forman esas dos disposiciones?

Las constituciones aparecen por la diferencia y los matices en la mezcla entre los cuatro cuerpos constitucionales en los dos polos diferentes que existen dentro de la organización del ser humano.

Polo metabólico

El polo metabólico es el del movimiento y de los intercambios existiendo una tendencia predominante de la acción anabolizante o de construcción, de regeneración de vitalización. Esta capacidad de vida es portada llevada a por la circulación sanguínea al resto del organismo, formando una corriente que dota de vida a las sustancias que entran en el cuerpo humano.

Polo neurosensorial 

En el polo neurosensorial el Yo actúa de una manera más directa sin la necesidad de la actuación de los otros cuerpos.

Forma una segunda corriente que destruye y mineraliza las sustancias que han entrado en el cuerpo. En ella predominan las tendencias hacia lo no vivo, hacia lo muerto o hacia el catabolismo

El sistema rítmico media entre ambos polos

La regulación y armonización  entre estas dos tendencias lo lleva cabo el sistema rítmico a través de su equilibrio entre la inspiración y la espiración y por los movimientos cardiacos

La enfermedad resulta del desequilibrio de estas dos corrientes

El desequilibrio entre estas dos diferentes corrientes y el predominio de una u otra va a condicionar la tendencia patológica que va a desarrollar la persona en su paso por la tierra.

Por tanto la búsqueda de la salud corporal se basará en el equilibrio entre las dos polaridades Histeria y Neurastenia y las patologías aparecerán cuando se rompa la armonía entre ambas.

No se pueden observar directamente estas dos tendencias en la persona. Solo se pueden ver sus efectos.

Mientras los dos procesos se encuentran en equilibrio no ocurre nada, pero si persisten esas causas y no se puede restablecer el equilibrio las irregularidades del cuerpo etérico se imprimirán cual sello en forma de síntomas en el cuerpo físico.

Cuidado y autocuidado: Salutogénesis, Sanar y Curar

Los conceptos de salutogénesis, sanar y curar resultan fundamentales en la idea de cuidado y autocuidado.

Cuidado y autocuidado: Salutogénesis. Conceptos

El primero en definir este concepto fue Aaron Antonovsky en los años 70, consistiendo, como su nombre indica, en la idea de tratar de crear y generar salud.

Para generar esta salud, debemos recurrir a una serie de consejos higiénico dietéticos, ya que, desgraciadamente, para un farmacéutico antroposófico, en el momento actual no se disponen en España de medicamentos antroposóficos.

Cuidado y autocuidado: Salutogénesis, aspectos prácticos

En el cuidado y en el autocuidado uno de los aspectos más importante son los consejos prácticos para cuidar y generar nuestra propia salud, la salutogénes.

Cuidado y autocuidado: Salutogénesis, aspectos prácticos

Desde este blog vamos a dar los diferentes claves para la sanación a través de los diferentes aspectos de la persona:

Apelar a las fuerzas del cuerpo vital

Para sanarnos desde el cuerpo vital deberemos seguir los hábitos higiénico sanitarios que todo el mundo conoce.

  • Alimentarse de manera natural y ecológica.
  • Conviene hacer un ejercicio sano.
  • Debemos llevar una respiración adecuada.

Apelar a las fuerzas del cuerpo anímico y del alma

Para generar una adecuada salud también podemos apelar a las tres fuerzas del alma:

Pensar

El ideal del pensar es la verdad, por lo tanto:

  • Practiquemos la verdad y no mintamos
  • Evitemos todo aquello que sea falso
  • Tratemos de alejarnos de los círculos que critican
  • Busquemos, en la medida de lo posible, la verdad.

Sentir

El sentir es la fuerza más propia del alma

  • El ideal propio del alma sentir es la belleza. Por lo tanto:
    • Rodeemonos de belleza
      • Cuidemos nuestro entorno, nuestro hogar
      • Cuidemos nuestro cuerpo con mesura
  • Digamos palabras bellas 
  • Trabajemos el arte
  • Escuchemos música armónica
  • Observemos la maravilla de la naturaleza

LA Voluntad

  • Miremos por lo menos lo que queremos hacer y hagámoslo alguna vez
  • Tengamos sueños
  • Diferenciemos lo que nos apetece, que proviene de las porciones inferiores del alma de lo que realmente queremos, que proviene de las partes más altas del alma.

Apelar a las fuerzas del Yo

Son las fuerzas superiores. Son las que permiten tener autoconciencia y mirarnos como personas.

Así estas nos permitirán

Observarnos al pensar

Podremos influir en lo que queremos pensar, tratando de hacerlo de una manera optimista y tratando siempre de ver el lado positivo, observar la botella medio llena.

OBSERVARNOS AL Sentir

Tomar conciencia de las propias emociones y saber leer aquel mensaje que nos traen:

Así si sentimos:

ALEGRIA

La alegría nos muestra que podemos expandirnos con tranquilidad, porque no hay peligro cerca. Por lo tanto es un buen momento para aprender.

TRISTEZA

La tristeza nos indica la necesidad de retirarnos, de buscar nuestro propio espacio y de que debemos cuidarnos.

MIEDO

El miedo nos indica peligro. Ante él la primera reacción, la más instintiva es huir o enfrentarse. A medida que hemos adquiriendo más capacidades humanas este huir, puede consistir en encontrar formas en la que esquivar una situación complicada. El enfrentarse a esta situación puede consistir en tener una conversación postergada, en tomar una decisión, en cambiar algo de nuestra vida, etc.

IRA

Esta emoción tan denostada nos muestra que nuestros límites han sido rebasados, por tanto, que debemos hacer algo para marcar nuestro espacio. El dicho de ponerse una vez rojo antes que ciento amarillo puede completarse con una cita de Aristóteles en su Ética para Nicómaco Cualquiera puede enfadarse, eso es algo muy sencillo. Pero enfadarse con la persona adecuada, en el grado exacto, en el momento oportuno, con el propósito justo y del modo correcto, eso, ciertamente, no resulta tan sencillo.

OBSERVARNOS AL hacer

Observarnos y tomar conciencia de nuestras acciones cotidianas por ejemplo caminar, comer, respirar, etc. puede ayudar a vivir el presente, algo fundamental para poder cuidarse.

Cuidado y autocuidado: Situarse frente al otro

Cuando se habla de cuidado y autocuidado se debe de tener en cuenta como situarse frente al otro.

Cuidado y autocuidado: Situarse frente al otro

Han sido muchas personas las que en las últimas décadas han intentado definir las claves para lograr un encuentro y una forma para poder ayudar de manera adecuada.

Comunicación no Violenta de Marshall Rosenberg

Marshall Rosenberg padre de la CNV definió la necesidad de ayudar a otros y contribuir a su desarrollo como una de las necesidades principales del ser humano.

Para que una persona pueda ayudar a otra se requieren varios elementos:

  • Que alguien tenga voluntad de ayudar
  • Que otra persona quiera o desee ser ayudado
  • Que se cree un espacio mágico en el que estas dos personas puedan encontrarse.

Todo el que ha pasado por una experiencia de ayuda se puede hacer la pregunta de quién sirvió a quién. Solo, si aparece ese espacio mágico, aparecen elementos de reciprocidad y de ganancia mutua. Esta es una de las mejores maneras de servir a la vida.

Ordenes de ayuda de Bert Hellinger

Quien mejor definió las claves que se deben dar en un encuentro de ayuda fue Bert Hellinger. Él ya dijo que es un arte que debe aprenderse.

Con el fin de que se pueda aprender habló de lo que él llamó los Ordenes de ayuda:

Equilibrio en el intercambio

Uno solo puede dar aquello de lo que dispone y el otro solo debe tomar aquello que necesita.

Ayudamos gracias a las personas que nos permiten ayudarles

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Respeto al destino del otro

Se debe respetar el destino del otro. En palabras de Steiner «Vivir por amor a la acción y dejar vivir por la comprensión de la voluntad ajena»

No podemos nunca juzgar si aquello que está ocurriendo es positivo o negativo para el desarrollo de la persona.

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Mantener una relación adulta

Ayudar no quiere decir salvar, se debe creer que la otra persona es capaz de salir de su enredo por si misma. Es decir, nunca se debe ser el padre/madre de nadie. Se debe evitar la dependencia, siendo la libertad fundamental en la relación.

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Empatía sistémica

Siempre que se establece una relación de ayuda se debe mantener la empatía.

Se debe tener en cuenta también que la persona habita en varios sistemas, ya sea su familia de origen, la que haya creado, su trabajo, su nacionalidad, su género, etc. Al tratar de ayudar estos sistemas deben ser respetados.

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Amor a todo tal cual es

Bienvenido tu y tu historia. ella es la que te ha traído hasta aquí que ahora estás leyendo. Si no hubiera ocurrido lo que ha pasado ti no estarías ahora leyendo esto. Por lo tanto, está bien lo que hay, está bien lo que hubo y seguro que está bien lo que habrá.

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Cuidado y Autocuidado: Simpatía, antipatía y empatía

La antroposofía posee unos conceptos propios de lo que es la simpatía, la antipatía y la empatía. Manejarlos resulta fundamental para lograr un adecuado Cuidado y Autocuidado.

Cuidado y Autocuidado: Simpatía, antipatía y empatía

Simpatía

Significado

Proviene del griego συμπάθεια sympátheia. Se compone del prefijo sin, que significa unión o convergencia y de pathos que indica dolor o sufrimiento. Así pues sería como el ser capaz de padecer, algo que nos lleva sirectamente al término de la compasión.

Significado desde el punto de vista antroposófico

Desde el punto de vista antroposófico la simpatía y la antipatía son las dos inclinaciones polares que se encuentran en el alma humana.

En ningún momento se valoran si la persona es simpática o antipática según los valores convencionales

Así, tomando esa perspectiva la simpatía sería la inclinación hacia el apego, a derretirse en el otro. Son esas personas con tendencia a encontrar la mayoría de las veces la respuesta y las soluciones a us problemas en sus semejantes. Pero, al mismo tiempo, y, como la otra cara de la moneda, son aquellos que no su asumen su responsabilidad, buscando también en los demás la respuesta a su fracaso.

En su estado más puro podría llegar a amor, en su peor cara a la dependencia y a la anulación,

Antipatía

Significado

La palabra antipatía procede del griego αντιπάθεια antipatheia, es decir es la renuncia a sufrir el dolor de los otros.

Significado desde el punto de vista antroposófico

Desde un punto de vista antroposófico, la antipatía, supone la fuerza anímica que nos lleva a quedarnos en nosotros, renunciando a salir al mundo exterior. Esto puede suponer en nuestras acciones, como en nuestras tendencias internas.

Si las fuerzas de la antipatía se extralimitan se puede llegar al odio.

Necesidad de que estas dos tendencias habiten en nosostros

Lejos de una lectura que, a primera vista, pudiera semejar que lo mejor sería poseer una tendencia que nos llevara a inclinarnos por la simpatía, la antipatía resulta para nuestro desarrollo como personas, ya que en todos debe existir el paso por uno mismo para poder desde ahí conquistar el mundo.

Solo las personas que se han sumergido en si mismas, que son conscientes de que los resultados de la vida dependen, en gran parte de sus acciones son capaces de desde ese lugar encontrarse verdaderamente con el otro. En un encuentro de Yo a Yo.

La empatía

El concepto de empatia es posterior a Rudolf Steiner. Sin embargo él ya se adelantó a su tiempo cuando habló de los encuentros de Yo a Yo.

La empatía se puede definir como la capacidad para captar y comprender los sentimientos, emociones y opiniones ajenos sin juzgarlos.

En este artículo se desarrolla mucho más lo que es la empatía, desde un aspecto convencional.

Teniendo en cuenta el cuidado y el autocuidado también se deben tener en cuenta los enemigos de la escucha empática que se desarrollan en este artículo.

Cuando alguien plantea un problema estos enemigos de la escucha empática son:

  • Desanimarse y derrumbarse al escuchar el problema del otro
  • Aconsejar
  • Tratar de educar
  • Contar la historia propia
  • Corregir
  • Consolar
  • Quitarle importancia
  • Tratar de solucionarlo en lugar de dejarle que lo haga él
  • Interrogar, inquiriendo más detalles

Significado de la empatía desde el punto de vista antroposófico

Rudolf Steiner no habló directamente del concepto empatía que fue acuñado mucho más tarde, aunque si menciona el sentido del Yo ajeno y la idea de que el encuentro más puro que puede existir es el do Yoes.

Desarrollo de la empatía desde las tres fuerzas del alma :

Emplear todo el pensar para entender y acoger el sentir de la otra persona.

Usar el sentir para desarrollar la empatía. Además nunca se debe amar más lo que se dice, por muy verdad que sea, que aquel a quien se le dice.

Y toda la voluntad propia se debe dirigir a que a aquel a quien estamos cuidando cumpla su verdadera voluntad. «Vivir por amor a la acción y dejar vivir por la comprensión de la voluntad ajena»

Cuidar de manera empáticadesde un punto de vista antroposófico significa, que el otro pueda vivir en en mi alma.

Algo que Rudolf Steiner repitió en uno de sus citas más famosas, conocida como el verso de la ética social:

«La vida social solo resultará sanadora cuando en el espejo de cada alma, la comunidad entera encuentre su reflejo, y cuando la virtud de cada uno vive en toda la comunidad»

Esta relación en la que en el interior de uno vive su polar y viceversa, fue algo que ya intuyeron los taoistas hace unos treinta y cinco siglos y que es la imagen que encabeza este artículo.

Cuidado y Autocuidado: Las fuerzas del alma

En este artículo acerca de las fuerzas del alma se transcribe la charla que se dio en el marco del curso de Cuidado y Autocuidado en Galapagar, Madrid en el Grupo Iris.

Cuidado y Autocuidado: Las fuerzas del alma

Continuando con el concepto de Cuidado y Autocuidado y tras haber observado el concepto de Alma en esta parte se hablará de las tres fuerzas del alma:

  • Pensar
  • Sentir
  • Voluntad o querer

Las tres fuerzas del alma

Pensar

El pensar es la manera de la que dispone el ser humano para introducir lo que le rodea en su mundo interno, en su alma.

El pensar crea al cerebro

El pensar crea al cerebro y, no al revés, ya que el desde el punto antroposófico este órgano no segrega pensamientos, sino que refleja aquellos pensamientos espirituales que le llegan..

Comienza con una percepción de lo que ocurre en el exterior, que se asocia a un concepto ya existente

El pensar está enfocado en el pasado

No somos capaces de poder pensar y de observar simultáneamente ese mismo pensamiento, solo podemos observar lo que ya pensamos y, por lo tanto, ya ha pasado. Por eso se puede decir que el pensado está enfocado al pasado.

El ideal del pensar es la Verdad

El auténtico pensar se basa en la búsqueda de la verdad, más allá de que luego se pueda mentir a la hora de comunicar lo que se estaba pensando.

Voluntad o el hacer

La voluntad se encuentra en el lado opuesto cósmico del pensar.

La palabra alemana Wille, se puede traducir por el sustantivo Voluntad, es aquello que está dentro del ser actuante justo antes de su acto, pero que acaba en él.

No se debe confundir con el «querer»

La voluntad se ancla en el cuerpo

Así como el pensar se manifiesta a través del cerebro la voluntad se encuentra anclada en el cuerpo, en concreto, en los órganos del metabolismo y en los del movimiento, como los músculos. En esta parte del cuerpo no existe consciencia.

La voluntad se relaciona con el futuro

Al anteceder la voluntad a la acción, se la relaciona con el futuro.

La virtud de la Voluntad es la bondad

La voluntad se puede entender como un impulso para la acción, para cambiar el mundo.  Convertir este impulso primario o instinto ciego en voluntad consciente es el asunto de la moralidad. Esta alcanza su máxima expresión cuando es capaz de transmutar la voluntad propia en cumplir la Gran Voluntad. Y cuando aparece esa Gran Voluntad las acciones que aparecen están relacionadas con la bondad.

La relación entre la Voluntad y la bondad ya aparece en el evangelio de Lucas cuando el ángel se presenta a los pastores con las palabrasa de «Gloria a Dios en las alturas y Paz a los hombres de Buena Voluntad»

Querer

La querencia tratará de equilibrar ambas polaridades.

El querer se sitúa en el medio

En su parte corporal se relaciona con los pulmones y con el corazón, algo que resulta un saber popular.

El querer se conjuga en presente

Se conjuga siempre en tiempo presente.

En la medida que conecta con un sentimiento, es díficil recordarlo o, igualmente resulta complejo anteceder lo que vamos a sentir en el futuro.

La Virtud del querer es la belleza

La virtud que adorna a este querer es la belleza, siendo este su ideal.

El querer se presenta en un estado de semiconsciencia, algo similar al sueño.

Cuidado y autocuidado:Las dos polaridades del alma

En el concepto de Cuidado y autocuidado y continuando con la observación de la imagen del alma se van ahora a analizar las dos polaridades del alma.

Cuidado y autocuidado:Las dos polaridades del alma

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Descripción de las dos polaridades del alma

Parte superior del alma

Existe una parte del alma que se sumerge en la parte espiritual permitiendo así al ser humano tener la posibilidad de decir la palabra «Yo» y autoidentificarse.

Parte inferior del alma

Otra parte del alma es la que se hunde dentro del cuerpo y le dota al ser humano de la capacidad de sentir en su propio cuerpo y recoger toda la información sobre el mundo de alrededor que entra en contacto mediante sus sentidos .

Las dos polaridades del alma

El mantener el equilibrio entre estas dos polaridades del alma es una da las batallas a las que el hombre se ha de enfrentar en su paso por la tierra.

Si el alma tiende mucho hacia el cuerpo, hacia abajo

Es la tendencia predominante en la actualidad. El materialismo en el que se halla sumergido el ser humano de la actualidad niega todo impulso espiritual. Así el lema preponderante es que solo te fíes de lo que puedan comprobar tus sentidos, es decir del mundo físico, Y, por tanto, aprovecha a vivir la vida, que son dos días y disfrútala sin otro pensamiento más allá.

El miedo

El mayor reflejo de esta tendencia a introducirse en la materia lo manifiesta la exageración del miedo.

La palabra que mejor representa esta dualidad entre la materia y el miedo es la de aterrado. Esta palabra significa, por un lado, aquel que sufre de manera mayúscula este temor y por otro lado aquel que se encuentra inmerso en la tierra.

Si el alma tiende mucho hacia el espíritu, hacia arriba

En contraposición a la tendencia expuesta en el párrafo anterior existe la tendencia polar, la de sumergirse en lo espiritual.

Cuando el hombre se encuentra por completo en el mundo espiritual y no se halla en el mundo vital se encuentra, MUERTO.

Por tanto, las personas que se encuentran polarizadas de manera exclusiva hacia una parte espiritual se encuentran desvitalizadas y carentes de fuerzas.

Entre estas tendencias de huida uno de los ejemplos más dolorosos es el incrementos de casos de personas que sufren trastornos de la conducta alimentaria. La comida y, especialmente, la ingesta de productos de origen animal le permite al ser humano encarnarse y contrarrestar esa tendencia hacia arriba. En la actualidad existen muchos jóvenes que por moda han renunciado a la carne y que si no hacen un adecuado trabajo de consciencia

La eliminación de forma irracional de la carne por parte de muchos jóvenes, como una moda, sin tener un adecuado balance de su dieta es un indicativo de esta tendencia que, aunque menos frecuente que la de sumergirse en la materia, es igual de peligrosa por desequilibrada. Sin embargo, el peor ejemplo de esta alienación es la anorexia, en la que personas, mayoritariamente mujeres deciden no consumir alimentos para no «pertenecer a este mundo».

El Quijote un ejemplo de la batalla del alma

Pocas imágenes tan logradas de las dos polaridades del alma que las que aparecen en el libro de Cervantes. En él vemos a sus dos personajes que extreman, hasta llega a la caricatura ambas tendencias:

Don Quijote

Por un lado Don Quijote, eterno salvador de damas en apuros y repartidor de una justicia sin fundamento. Hidalgo sin hidalguía, vive de las fantasías que ha imaginado, pero que no son reales. Estas le llevan a varias aventuras con unas terribles consecuencias que él no asume. Aunque, a decir verdad, a medida que va avanzando el libro, uno empieza a pensar si está tan loco como aparenta o si a los que les falta el juicio es al resto de las personas con las que se encuentra por el camino.

En su aspecto físico Cervantes destaca su delgadez y palidez, propias de un sujeto mal encarnado. En el anímico de describe su orgullo, que le hace no escuchar a nadie, ni hacerles caso cuando equivoca los molinos con gigantes.

Sancho Panza

Ya su apellido apela a que este humilde campesino posee un gran apetito por la comida y otros placeres mundanos. Convertido en escudero, bajo la promesa de ser convertido en gobernador de la Ínsula Barataria, Sancho da el contrapunto al «desencarnado Don Quijote»

En sus diálogos queda patente la lucha anímica que se ha mencionado anteriormente. Como Don Quijote reprende a su escudero por tener miedo, característica propia de la parte más material-corporal del alma:

El miedo que tienes —dijo don Quijote— te hace, Sancho, que ni veas ni oyas a derechas, porque uno de los efectos del miedo es turbar los sentidos y hacer que las cosas no parezcan lo que son; y si es que tanto temes, retírate a una parte y déjame solo, que solo basto a dar la victoria a la parte a quien yo diere mi ayuda.

Como combatir estas dos polaridades

Rudolf Steiner dio que la misión del hombre es espiritualizar la tierra. Así lo primero que debe hacer el hombre es habitarla y encarnarse para después y una vez sumergido en la materia, ser capaz de volver al mundo espiritual del que procede.

No es esto, acaso lo que hizo el mismísimo Dios mandando a su hijo primogénito, tal y como describe San Pablo en su carta a los Filipeneses, capítulo 2:

Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.

Esta imagen se corresponde con un doble movimiento de descenso y de ascenso como si fuera una U

Algo que en la biografía se llama curva biográfica y que inspiró a Otto Scharmer para desarrollar toda su Teoría U

El pensar

El Pensar

En esta entrada vamos a observar en qué consiste el pensar desde un punto de vista antroposófico.

El cerebro no crea el pensamiento, el pensamiento crea el cerebro

El actual paradigma materialista ha extendido la idea de que el cerebro, como órgano del pensar genera los pensamientos, de manera análoga a como el páncreas segrega la insulina. La antroposofía trae la idea de que es el pensar el que ha conformado el cerebro, similar a lo que ya dijo Goethe que era la luz la que había formado el ojo.

La percepción antecede al pensar

El pensar extrae algo del mundo exterior y se lleva la conciencia del propio mundo interno.

Tras percibir algo en el mundo, se buscan asociaciones con otras percepciones, previamente elaboradas para formar una imagen basada en la experiencia. Hasta aquí el proceso podría parecer común con los animales superiores, que también son capaces de relacionar una percepción con la experiencia anterior.

Diferencia entre el pensar humano y el animal

Pensar animal

Los animales reaccionan mediante un impulso de sus instintos que son conductas no aprendidas no propias del individuo, sino de su especia. Así un animal ante determinados estímulos reacciona de manera automática igual que cualquier congénere de su especia, sin que existan diferencias. En lo que Pavlov denominaría el «Reflejo condicionado».

Así a los animales se les puede adiestrar con cambios de conducta por estímulos recompensas y castigos. Esto se aleja mucho de la veradera educación.

Pensar humano

Sin embargo, la máxima aspiración del pensar humano será la de adquirir la conciencia más pura y perfecta de la realidad, tratando de descubrir las leyes divinas de la creación.

En el ser humano interviene el pensar, ya no solo como la capacidad de introducir el mundo exterior en nosotros, sino que puede ordenar aquello que ha observado.

Es capaz de formar una representación sin que la imagen esté delante y asociarla a otras anteriormente formada. Esto se debe a la facultad de recordar.

Tener conciencia de uno mismo y recordar vienen en paralelo. De hecho el niño no tiene recuerdos hasta los tres años, momento que coincide con la primera vez que pronuncia la palabra «yo» para referirse a si mismo. Y de manera opuesta se puede observar que las personas que pierden la memoria con demencias seniles, tipo Alzheimer también acaban perdiéndose de si mismas.

El desarrollo del pensar en la biografía

El niño hasta los siete años, momento del cambio de la dentición, no será capaz de poder pensar sus reacciones y todavía puede encontrarse bajo el influjos del reflejo condicionado. Así reaccionará de manera practicamente automática a un dterminado impulso. Estas reacciones conductuales todavía no elaboradas de manera consciente pueden ir creando hábitos. Este hecho es importante en pedagogía, porque es de esta manera como se pueden establecer hábitos sanos como la higiene, en la comida o el ritmo de cada día.

En el segundo septenio el niño todavía requerirá de un mediador adulto que le ayude a filtrar y a interpretar lo que el mundo le trae. En esta persona el niño pondrá toda su confanza para que le ayude a enfrentarse al mundo al que él todavía no está en disposición de enfrentarse solo. Durante este periodo al niño no le llegaran tanto lo que se le diga como o que se le testimonie, y posee una extraordinaria capacidad para ver en el adentro del mundo de los adultos si aquello que le está transmitiendo se está realmente viviendo de manera coherente.

La observación del pensar

Cuando observamos un pensamiento, este proviene del pasado. No somos capaces de observar simultáneamente aquello que estamos pensando en el mismo instante que lo estamos pensando. Por ello, se puede hablar de que el pensar se conjuga en un tiempo pasado.

Uno de los trabajos a los que nos invita Georg Kühlewind es a observar nuestra manera de pensar para pasar del pensamiento al pensar en si.

Si quieres leer más sobre el pensar y sobre sus ampliaciones

Imaginación

Inspiración

Intuición

Derecho del paciente a elegir el tipo de terapia Aspectos sociales y legales

Derecho del paciente a elegir el tipo de terapia

Aspectos sociales y legales

Charla en el Ateneo de Madrid, 18 de junio 2019

INTRODUCCIÓN

Hablar de libertad en el ateneo de Madrid, da bastante respeto, para mi sería como enseñar a tu padre a hacer hijos.

 

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Despedida, pero no cierre

Hoy es un día difícil para la medicina antroposófica y, especialmente, para la farmacología antroposófica en España.

Después de más de 35 años, por primera vez las boticas españolas ya no podrán dispensar medicamentos antroposóficos, dado que los laboratorios Weleda creados por Steiner para tal fin han decidido por motivos estrictamente económicos cesar la comercialización de este tipo de remedios. Así en España se limitaran a distribuir cosmética fabricada en otros países y traicionarán aquello para lo que fueron creados, con las consecuencias a todos los niveles, económicos espirituales y kármicos que eso conlleva tanto para aquellos que han tomado esta decisión, ya sea en España como en las oficinas centroeuropeas tan alejadas de nuestro país, al menos anímicamente.

Mi vida se ha vinculado a este tipo de medicamentos desde mi adolescencia. Durante muchos años estuve ayudando en la elaboración de medicamentos en la farmacia familiar de la que años después yo mismo fui titular.

Tras acabar mis estudios de farmacia, decidí cursar tres años de medicina antroposófica para poder poner la conciencia de aquello que que estaba dispensando en la que posteriormente sería mi farmacia. Ya con los conocimientos de farmacia y de antroposofía fui en muchas ocasiones testigo del valor terapéutico de estos medicamentos, y, en algunos caos, para patologías menores, fui consejero mismo de la utilización de estos remedios.

Con el ánimo de divulgar este tesoro para mi decidí crear este blog para poder alcanzar a más personas de a las que se puede llegar mediante una modesta oficina de farmacia, aunque esta se sitúe en la zona céntrica de Madrid.

Gracias al apoyo que recibí, del que ahora me quiero acordar con todo mi cariño, este blog fue alegremente creciendo con mucho esfuerzo pero con mucha mayor recompensa en lo personal.

Posteriormente acontecimientos vitales hicieron que entrara en una profunda crisis vital o biográfica, que me llevaron a transmitir mi farmacia y a decidir un cambio de vida dedicándome más a mi familia que lo necesitaba y a estudiar y profundizar en otros campos de la ciencia humana y espiritual.

Zoroastro decía que existían tres maneras de sanar a una persona  ya fuera mediante el cuchillo,que nunca fue mi vocación; mediante la planta, algo que ha centrado mi vida más de treinta años o mediante la palabra, algo que espero que sea el vehículo de otros treinta o más años.

Para ello me he preparado estos tres últimos años y quiero seguir formándome.

Para mi si es un día triste, pero he querido acompañar este texto de una imagen de un sol cerca del horizonte. ¿Esta anocheciendo? O, por el contrario, ¿amanece? y, ¿no viene ser lo mismo?, la misma dinámica de muerte y resurrección que acompaña la vida y biografía de cada ser humano sobre la faz de la tierra.

Por ello hoy despido a los medicamentos antroposóficos, al menos los de Weleda, de las estanterías de las farmacias españolas, la mayor parte de ellos seguirán siendo accesibles mediante internet desde Alemania o Francia. Pero ni mucho menos cierro a la antroposofía como posibilidad para sanar al hombre en cuerpo y alma, para que se cumpla la definición que le dio Steiner como un camino de conocimiento que quisiera conducir lo espiritual en el ser humano a lo espiritual en el universo.»

Y con esto digo que este blog continuará pronto

El desarrollo en la Tierra según la Ciencia Oculta de Rudolf Steiner

En la tierra

Separación del sol de la tierra

El sistema terrestre procede de ese cosmos de sabiduría, en el que se forma primero una estructura de alma y espíritu, para irse condensando, primero en su condición ígnea y posteriormente en su condición gaseosa.

En ese momento se separa el sol de la tierra impulsado por entidades espirituales superiores sublimes que buscan su propia evolución y que no podrían soportar un mayor estado de condensación.

Los minerales

Tras la separación del sol todo comienza a sustanciarse y materializarse. Los minerales se quedan con lo que adquirieron en el escalón saturnal y se endurecen con solo la propiedad de formar un cuerpo físico. De esa manera son los primeros seres expulsados de la evolución general de la humanidad.

Los vegetales

En ese momento de separación del sol de la tierra aparecen seres que en la antigua luna estaban configurados por el elemento acuoso. Son los seres que se convertirán en los vegetales.

Ellos recibirán la influencia de lo astral desde fuera. Al acercarse el sol (primavera, verano) estos organismos construyen su cuerpo etérico a partir de la materia terrestre y volverán a disolverse en ella a medida que el sol se aleja, lo que corresponde a las estaciones del otoño y del invierno.

Los diferentes planetas

Existían en ese momento otros seres que todavía no se habían desarrollado plenamente como para continuar su evolución en el sol, motivo por el que se formaron los diferentes planetas, en función del desarrollo de cada uno.

Separación de la luna de la tierra

En una siguiente fase de condensación se separa la luna de la tierra, evitando el excesivo endurecimiento de lo que derivará en el ser humano actual. De no haber sido por esta disgregación, las almas no habrían encontrado cuerpos físicos permeables.

Los seres espirituales que quedaron tanto en el sol como en la luna, continuarán ejerciendo su influencia desde el exterior. La relación entre ellos es lo que generará los movimientos de los astros.

Los animales

En la evolución hubo seres que habiendo incorporado los cuerpos etérico y astral en su interior en el físico, no llegaron a incorporar el Yo. Ya no dependen de lo cósmico exterior logrando un cierto grado de independencia. Esto les hizo que no pudiesen poseer un alma individual, quedándose únicamente con un alma grupal.

El alma de los animales se encuentra en el plano astral, conectada con cada miembro de su grupo por medio de un hilo, no siendo capaces de trabajar su propia biografía.

Desarrollo del hombre

Continua ya la tierra en solitario su proceso de condensación, apareciendo en ese momento la diferenciación en ambos sexos y la herencia a través de la influencia de los espíritus de la forma.

El hombre siente ya el calor del exterior, el interno, y el que penetra a través del aire insuflado, comenzando con ello a sentirse como una entidad autónoma, comienza el nacimiento del yo. Al fluir ese calor en el interior, aparece lo que se convertirá en la circulación sanguínea.

A partir de aquí el hombre comenzara a desarrollarse en las diferentes fases de la tierra hasta su momento actual.

Como se expresan los cuatro cuerpos

Los cuatro cuerpos se expresan en función de su evolución a través de los elementos. Así el primer vehículo que utiliza un cuerpo al constituirse es el calor, posteriormente pasa a convertirse en aire, agua y por último sustancia sólida.

Por ello el cuerpo físico comenzó siendo algo caliente en el Antiguo Saturno para evolucionar en el Antiguo sol a expresarse en lo aéreo, acuoso en la Antigua luna y por último en materia sólida ya en la tierra.

Los otros cuerpos que no han evolucionado hasta término se han quedado en estadíos intermedios. El cuerpo etérico se expresa a través de lo líquido-acuoso, el astral mediante lo aéreo y el yo solo logra vehiculizarse por el calor.

Esto resulta de gran trascendencia en el abordaje terapéutico de las patologías, como por ejemplo en el caso de la fiebre. Este aumento de la temperatura corporal es mucho más que un síntoma, leyéndose como proceso por el que el Yo llega a trabajar en una persona.

Antigua luna

Antigua luna

Tras un nuevo periodo de reposo, tras el Antiguo Saturno y el Antiguo Sol emerge ahora como luna, en la denominada por Steiner, Antigua Luna.

Durante este ciclo son los Espíritus del movimiento y los de la forma los que toman protagonismo infundiendo el cuerpo astral.

El cuerpo físico se condensa hasta un estado líquido acuoso, que es atravesado por corrientes aéreas y penetrado por el calor. Con el paso del tiempo llega hasta alcanzar una forma viscosa que va ganando en movilidad. Ya aparecen una diversidad de seres.

Existen formaciones que se encuentran todavía en el escalón saturnal, otras que han quedado en el escalón solar, y otras que llegaron pero no superarán la fase de antigua luna.

Así van surgiendo los reinos: los primeros, que solo poseen un cuerpo físico, se convierten en «lo mineral». Los que quedaron en la fase solar y no llegaron a un cuerpo astral independiente, evolucionaron a plantas, y lo que no superaron la fase lunar se convirtieron en seres del reino animal.

Hasta dividirse en esos tres reinos diferentes pasaran por estados intermedios:

Germen del hombre

Este estado de «germen del hombre» es superior al de los animales, pero todavía no ha desarrollado un yo. Se encuentra en un estado de hombre animal con una entidad totalmente penetrada por un cuerpo astral y otro etérico. Ya aparecen en el hombre la circulación de humores, los fenómenos de crecimiento, así como una especie de nutrición-respiración. A través de ella,  el hombre es capaz de recibir elementos desde el exterior (líquidos y gaseosos) y transformarlos. En ese intercambio con el mundo, y al ir desarrollando el cuerpo astral el hombre ya siente agrado o desagrado.

La corporalidad humana se desdobla apareciendo una cabeza que todavía es plástica, y no existiendo todavía órganos sensorios competentes, apareciendo los nervios como una continuación de esos órganos.

Plantas animales

Este segundo grupo se puede considerar como plantas animales o animales vegetales. Formaban una capa encima del suelo, similar a una ciénaga, con un alto contenido en agua.

No es extraño que en la actualidad, en el mundo vegetal aparezcan en ese ecosistema plantas mezcla animal y vegetal como las carnivoras, las plantas parásitas y otras que tienen una de sus tres miembros hipertrofiados. Todas ellas se emplean en la farmacología antroposófica.

Minerovegetales

Los minerovegetales, que formaban el sustrato de toda la luna, son de una consistencia no rocosa, más parecido a la madera o a un cuerno.

En el último periodo de esta fase se reintegran sol y luna. Con ello, lo que llegará a ser la tierra contiene ya seres de los tres reinos.

En ese momento los Espíritus de la sabiduría dirigen y la naturaleza se convierte en el cosmos de la sabiduría. De ahí que todo el mundo sepa aquello de que la «naturaleza siempre es sabia».

Aparición de la Sabiduría en la naturaleza

En el ciclo de conferencias, acerca del evangelio de San Juan, Rudolf Steiner habla de que la misión de la actual encarnación del planeta tierra es alcanzar el amor y la identidad propia del «Yo soy» del hombre, algo que trajo el Cristo. En esas mismas conferencias, Steiner menciona que el papel de la Antigua Luna fue la de traer la sabiduría a la naturaleza. Por tanto, y desde entonces la naturaleza se puede considerar sabia.

Antiguo Sol

Antiguo Sol

El Antiguo Sol aparece tras la extinción del Antiguo Saturno y una fase de espiritualización posterior.

A la tierra en sus apariciones consecutivas le ha ocurrido algo similar a lo que experimenta el hombre: Entre encarnación y encarnación pasa por una fase de espiritualización en la que retoma fuerzas.

Así, en el antepasado del hombre aparecieron nuevas capacidades como la de transformar el calor en luz. Las antiguas tradiciones orientales denominan a este ser Pralaja. Esta fase va a ser dirigida por los Espíritus de la sabiduría.

Siempre que existe un paso evolutivo, algo cae en un estado inferior, y así fue como apareció el aire, una precipitación que puede ser considerada, de alguna manera, como lo primero en la historia de naturaleza material.

Con la irrupción de la luz, hace su aparición el ritmo al formarse los ciclos de claridad y oscuridad, algo parecido a la noche y el día.

La materia lumínica se va condensando hasta un primer estado de la materia, lo gaseoso, lo vaporoso, el aire.

Aparecen en esta fase los rudimentos de lo que será la reproducción humana.

Antiguo Saturno

Antiguo Saturno

El nombre de Antiguo Saturno procede de la extensión que cubría hasta la esfera de la que el actual Saturno configura la frontera.

Para nada deberíamos plantearnos aquello que conocemos hoy como el planeta Saturno.

Este astro que era simplemente una condensación de calor no lo podríamos percibir en la actualidad con nuestros actuales sentidos. En un primer momento era un calor anímico sutil, para posteriormente pasar a ser un calor térmico, sin existencia de nada, ni gaseoso, ni líquido, ni, por supuesto, sólido.

Tal y como una idea crece en la cabeza de un artista, pintor, escultor o poeta y, posteriormente, se plasma ya madura en una obra, así, según Steiner, fueron los tronos, Espíritus de la voluntad, una de las más altas jerarquías espirituales, los que tuvieron la Idea del HOMBRE. Esa idea del HOMBRE no es la del hombre actual, ser incompleto, sino el HOMBRE como entelequia terminada en su evolución.

Cuando los espíritus de la voluntad plasmaron su idea, lo hicieron en Proto-Adán, o como se le conoce en otras tradiciones orientales, como el ser de luz, Adán Kadmon.

Durante el ciclo de Saturno el hombre era el único ser, de los que percibimos en la actualidad, que existía, pero su existencia, se limitaba a algo sutil que daría lugar a su cuerpo físico.  En los comienzos del ciclo de Saturno lo que se observa no lleva todavía el carácter de calórico, siendo la única manera de caracterizarlo compararlo con una cualidad como la voluntad humana, voluntad que es emanación de otros seres sublimes que son los «espíritus de la voluntad».

Patologías Pulmonares: Neumonía y Bronquitis: Causas y tratamiento

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En la mayor parte de las patologías respiratorias se puede observar una incapacidad del sistema rítmico de separar y armonizar los polos neurosensorial y metabólico. Queda así invadido por alguno de ellos apareciendo alguna de las patologías que se describen más adelante.

En la Neumonía es el sistema metabólico el que cobra una preponderancia y rompe el necesario equilibrio del sistema respiratorio.

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Visión antroposófica del pulmón

Desde el punto de vista antroposófico el pulmón es mucho más que el órgano respiratorio del ser humano.

En el presente artículo se describe como el sistema respiratorio está vinculado al paso del ser humano por la tierra, permitiendo que el alma se ancle en esta existencia. Seguir leyendo «Visión antroposófica del pulmón»

El Yo

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El sustrato del yo es la expresión del alma superior y, por poseerlo, el hombre es la cúspide de la creación”. Rudolf Steiner

El Yo es lo que le hace al ser humano ser lo que es

El Yo es la envoltura más externa de nuestro organismo, es por así decirlo una chispa de la divinidad dentro de nosotros. Tanto es así, que parte se encuentra en el mundo espiritual y en el cuerpo presenta un receptáculo que se ha dado en llamar Organización del Yo.

El Yo es quien crea la singularidad de cada hombre, más allá de las características propias de la especie. Este hecho separa al hombre de los animales que solo son capaces de seguir aquello en lo que están determinados por su alma grupal. Por lo tanto, el yo es el que dota al hombre de la libertad y de la capacidad de ser el que determina su biografía superando los hábitos, las exigencias corporales, las emociones, etc. En palabras de Otto Wolff El Yo es un germen espiritual que sobre la base del organismo va creciendo hacia el «hombre espiritual (…) es el principio totalizador para el alma, al igual que el cuerpo etérico lo es para el cuerpo físico. Solo un alma compenetrada por las fuerzas del Yo puede fijarse objetivos (…) y adquirir la madurez de la vida.

Todavía resulta sumamente difícil comprender su naturaleza, por ser esta intangible, de hecho el propio Steiner llegó a decir que no se podía describir con conceptos y términos actuales . No puede ser buscado ni descrito, sin embargo, cualquier persona tiene la experiencia de observar y juzgar los sentimientos y reflexionar sobre ellos, siendo el Yo el que lo lleva a cabo. Mientras que la sensaciones son convertidas en sentimientos por el alma, la conciencia pensante la debemos al Yo.

Es el cuerpo más elevado del ser humano, el único propiamente suyo, es el que le dota al hombre la posibilidad de determinarse a sí mismo. Ha sido el último en formarse en la evolución del ser humano, por lo que, también, es el menos evolucionado

Es eterno, no se extingue tras la muerte, siendo el  núcleo que integra las diferentes encarnaciones consecutivas del individuo.

La Relaciones del Yo con el organismo humano

Relación con los otros tres cuerpos constitucionales

La organización del Yo es el último de los cuerpos constitucionales en formarse y es el que integra a todos los demás y los penetra, siendo la imagen guía de esta intrerrelación la del auriga de Delfos.

El ser humano requiere de una materialidad que le es aportada por su cuerpo físico, las funciones vitales que son conservadas por su cuerpo etérico y la capacidad anímica dada por el cuerpo astral. Durante la vigilia el Yo se encuentra unido a la consciencia y a los órganos sensoriales, mientras que por la noche al dormir el yo, junto al cuerpo astral se separa de los cuerpos físico y etérico, para dirigirse al mundo espiritual, sumergiéndose de nuevo cada mañana y reconociéndonos así al despertar.

Uno de los descubrimientos de Steiner es la polaridad que existe entre lo espiritual y lo vital, por lo tanto el Yo no puede intervenir directamente en los procesos corporales sin producir la destrucción de estos. Esta es una de las razones por las que siempre actúa a través del alma.

Relación con la sangre

La sangre es la expresión corporal del Yo. Este fluido aparece en la primera parte  del estadío terrestre, en la época de influencia de Marte que le aportó el hierro que necesitaba para constituirse. Mientras el sistema nervioso trae lo que se formé en el antiguo saturno, en el antiguo sol y en la antigua luna, la sangre es propio de la tierra.

La sangre fue tornando a lo largo de la existencia humana en la tierra en manifestación del yo, pero en un primer momento del yo inferior, por lo tanto, fue vehículo del egoismo. Fue en el misterio del Gólgota cuando la sangre de Cristo crucificado llegó a la tierra cuando este fluido cambió a ser portador del Yo superior. Para que la sangre pueda portar el Yo, sinónimo de muerte física ha de renovarse continuamente. Steiner describió como luego en su paso por el corazón se eteriza antes de pasar por la cabeza.

Relación con el calor

El calor interno que produce el ser humano le permite mantener una temperatura corporal constante alrededor de los 37ºC independientemente de las condiciones climáticas externas. Este hecho ha hecho que el ser humano haya podido conquistar todo el planeta, desde el ecuador hasta los polos, sin necesidad de poseer gruesas pieles o un marcado plumaje.

El calor que aporta el yo es realmente un calor anímico capaz de unir al organización del ser humano con su ser espirtual.

La temperatura exterior ha de ser compensada por el organismo homeotérmico, de hecho cuando el hombre no lo logra del todo aparecen ciertas alteraciones en su personalidad, con una temperatura muy baja podrán existir carencias en su desarrollo y con una temperatura demasiado elevada puede llevarle a salir en exceso de sí mismo.

El Yo posibilita al ser humano la verticalidad el habla y el pensar

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El ser humano ha conquistado la verticalidad gracias a la intervención de lo anímico-espiritual en su organización corporal. Hasta la paleoantropología académica considera el paso evolutivo del mono al hombre en la conquista de la posición bípeda del Australopithecus hace casi  cuatro millones de años.

Desde la ciencia espiritual se considera que esta posición erguida es la que posibilita al ser humano ser el mediador entre la tierra y lo espiritual. Tal y como se ve en la imagen comparada de los dos esqueletos, la humana presenta una liviandad de un ser que ya no está dominado por las leyes de la gravedad, como que se ha liberado de pesadumbre terrestre.

Habla

La propiedad de hablar viene dada por la intervención del Yo en el ser humano, esa es la razón de que los animales no puedan hacerlo, y no el hecho de que no tengan elementos de fonación que fisiológicamente se lo permita. Es cierto que algunos animales poseen la capacidad de comunicarse de manera rudimentaria entre sí, pero carecen de la posibilidad de hacerlo mediante la palabra. En tiempos antiguos en los que el hombre poseía otra conciencia este era capaz de reconocer el poder de la palabra con sus efectos positivos como la oración y los negativos como los maleficios y los conjuros. La palabra es la posibilidad de la que dispone el hombre para comunicarse

De hecho, el Evangelio de san Juan atribuye a la palabra, el logos, toda la capacidad creadora y la sitúa como el origen de los orígenes.

Pensar

Tras ponerse de pie y de hablar el ser humano conquista la tercera capacidad que es la de pensar. Desde el punto de vista antroposófico el pensar no es un simple relacionar y combinar ideas que ya se poseían, sino que es un acto del Yo, donde el cerebro no crea, sino que refleja lo que proviene desde el mundo espiritual.

Referirse a uno mismo como Yo

Otro hito en el desarrollo de una persona es el de la primera vez que pronuncia la palabra «Yo», es la toma de conciencia de la posesión de una entidad interior.

El Yo y la libertad

Ya se ha dicho que la libertad está muy vinculado al ser humano. Ningún otro ser vivo alcanza esa propiedad, ni las plantas determinadas por el lugar en el que viven, que le hacen depender de la tierra y de lo cósmico, ni los animales condicionados a sus instintos.

Esta libertad se basa en la posibilidad de errar y en la posibilidad de llevar a cabo el mal. Tampoco existen seres espirituales, como ángeles o arcángeles, etc. capaces de alcanzar esa libertad por carecer de la posibilidad de obrar en contra del bien, así el hombre es el único ser en el universo con esa capacidad de libertad, que le da su Yo.